ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಪೀಡಿತರಿಗೆ ‘ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರಿ’ ಉತ್ತಮ ಸಲಹೆಯಲ್ಲ. ಕಾರಣ ಇಲ್ಲಿದೆ

ವಿಷಯ

• ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿ: ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿರಬಹುದು, ಸರಿ?
• ನಾವು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜೀವಿಗಳು, ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯೋಗ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಭಾವನೆಗಳು (ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ) ಹೆಚ್ಚು ಸೀಮಿತವಾಗಿವೆ.
• ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಮೈಲ್ ಮೂಲಕ ಪೂರೈಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ
• ಮತ್ತು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನನ್ನಂತಹ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಾಯಿಲೆ ಇರುವ ಜನರು ಗೆಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಎದುರಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ನೋವನ್ನು “ಮಾಡಬಲ್ಲ” ಮನೋಭಾವ ಮತ್ತು ನಗುವಿನೊಂದಿಗೆ ಮರೆಮಾಚುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ನಾವು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
• ‘ಮಾನವ ಬಳಕೆಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ’
• "ನಿಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ದೂರು ನೀಡುತ್ತಿರುವಾಗ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ತಮಾಷೆಯಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಇತರರು ಮೊದಲು ನನಗೆ ಹೇಳಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಇತರರು ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕಾಯಿಲೆಗಳನ್ನು "ನಿಭಾಯಿಸಲು ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚು" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.
• ನಾವೇ ದೃ he ವಾಗಿರಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ
• ನನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಶ್ರೇಣಿಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು, ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಕಚ್ಚಾ ಆಗಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿ.

"ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲು ನೀವು ಯೋಚಿಸಿದ್ದೀರಾ?" ನನ್ನ ಚಿಕಿತ್ಸಕ ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದ.

ನನ್ನ ಚಿಕಿತ್ಸಕನ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಗೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ನಾನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲದರ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ.

ನನ್ನ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಾಯಿಲೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅದು ನನ್ನ ಖಿನ್ನತೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ - ಮತ್ತು ಅವಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಅಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ.

ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಸೂಚಿಸಿದ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅವಳು ಅಲ್ಲ - ಮೊದಲ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೃತ್ತಿಪರರೂ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನ ನೋವಿಗೆ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನನ್ನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ನೇರ ಹೊಡೆತ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ.

ಅವಳ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ: ಬಹುಶಃ ನಾನು ಈ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬೇಕು? ಬಹುಶಃ ನಾನು ಈ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ದೂರು ನೀಡಬಾರದು? ಬಹುಶಃ ನಾನು ಅಂದುಕೊಂಡಷ್ಟು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲವೇ?

ಬಹುಶಃ ನನ್ನ ವರ್ತನೆ ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದೆಯೇ?

ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿ: ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿರಬಹುದು, ಸರಿ?

ನಾವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮೇಮ್ಸ್ ನಡುವೆ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವಿದೆ (“ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಉತ್ತಮಗೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ನೀವು ಉತ್ತಮವಾಗು! ” “ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ: ಅಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು”), ಆಶಾವಾದದ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುವ ಆನ್‌ಲೈನ್ ಮಾತುಕತೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸ್ವ-ಸಹಾಯ ಪುಸ್ತಕಗಳು, ನಾವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರಲು ಮುಂದಾಗಿದ್ದೇವೆ.

ನಾವು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜೀವಿಗಳು, ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯೋಗ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಭಾವನೆಗಳು (ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ) ಹೆಚ್ಚು ಸೀಮಿತವಾಗಿವೆ.

ಸಂತೋಷದ ಮುಖವನ್ನು ಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹರ್ಷಚಿತ್ತದಿಂದ ವರ್ತಿಸುವುದು - ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಠಿಣ ಸಂಗತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹೋಗುವಾಗಲೂ ಸಹ ಶ್ಲಾಘನೆಗೆ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಕಿರುನಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಠಿಣ ಸಮಯವನ್ನು ತಳ್ಳುವ ಜನರು ಅವರ ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಹತಾಶೆ, ದುಃಖ, ಖಿನ್ನತೆ, ಕೋಪ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಜನರು - ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾಗಗಳು - ಆಗಾಗ್ಗೆ “ಇದು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿರಬಹುದು” ಅಥವಾ “ನಿಮ್ಮ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ. "

ಈ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ump ಹೆಗಳಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಉತ್ತಮ ಮನೋಭಾವ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ವೇಗವಾಗಿ ಗುಣಮುಖರಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಥವಾ, ನಾವು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೊರಹಾಕುವ ಕೆಲವು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತರಾಗಿರಬೇಕು.

ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಜನರಂತೆ, ನಮ್ಮ ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸುವುದು ಅಥವಾ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವಾಗುತ್ತದೆ - ಇದರರ್ಥ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಭಾವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವುದು.

ನಾನು ಈ ಹಲವು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ರಹಸ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ, ಸಣ್ಣ ವಿಷಯವನ್ನು ಬೆವರು ಮಾಡದಿರಲು ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಡಸ್ ಆಗುವುದು ಹೇಗೆ. ನಾನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸುವ ಕುರಿತು ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಆರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಪಾಡ್‌ಕಾಸ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿದ್ದೇನೆ.

ಬಹುಪಾಲು ನಾನು ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಜನರಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಅಹಿತಕರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪದರವನ್ನು ನೋಡಿ, ಮತ್ತು ಗಾಜನ್ನು ಅರ್ಧ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಿ. ಆದರೆ, ಇಷ್ಟೆಲ್ಲಾ ಇದ್ದರೂ, ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾದವುಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾವನೆಯನ್ನೂ ನಾನು ಅನುಭವಿಸುವ ದಿನಗಳು ಇನ್ನೂ ಇವೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಸರಿಯಾಗಿರಬೇಕು.

ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಮೈಲ್ ಮೂಲಕ ಪೂರೈಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ

ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕವಾಗಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅಂಗವೈಕಲ್ಯ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಾಯಿಲೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವಾಗ, ಅದು ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದೆ.

ನಾನು ಭುಗಿಲೆದ್ದಿರುವ ಮೂರನೆಯ ದಿನದಲ್ಲಿರುವಾಗ - ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ ಅಳಲು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲು ಹೊಡೆಯುವುದರಿಂದ ಮೆಡ್ಸ್ ನೋವನ್ನು ಮುಟ್ಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮುಂದಿನ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿನ ಗಡಿಯಾರದ ಶಬ್ದವು ದುಃಖಕರವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಬೆಕ್ಕಿನ ನನ್ನ ಚರ್ಮದ ವಿರುದ್ಧ ತುಪ್ಪಳ ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ - ನಾನು ನಷ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ.

ನನ್ನ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಾಯಿಲೆಗಳ ಎರಡೂ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ನಾನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸಿದ ವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯದ ಭಾವನೆಗಳು.

ಮತ್ತು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನನ್ನಂತಹ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಾಯಿಲೆ ಇರುವ ಜನರು ಗೆಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಎದುರಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ನೋವನ್ನು “ಮಾಡಬಲ್ಲ” ಮನೋಭಾವ ಮತ್ತು ನಗುವಿನೊಂದಿಗೆ ಮರೆಮಾಚುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ನಾವು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜನರನ್ನು ಅವರ ಹೋರಾಟಗಳಿಗೆ ದೂಷಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಇದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಆಂತರಿಕವಾಗಲು ಹೋಗುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಎಣಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಾರಿ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ತಂದಿದ್ದೇನೆಯೇ? ನಾನು ಕೆಟ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ರೀತಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಈಗಲೂ ಈ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತೇನೆಯೇ?

ನಾನು ನಂತರ ನನ್ನ ಫೇಸ್‌ಬುಕ್‌ ಅನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತನೊಬ್ಬ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನೋಭಾವದ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವನ್ನು ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅಥವಾ ನನ್ನ ಚಿಕಿತ್ಸಕನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅವಳು ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲು ಹೇಳಿದಾಗ, ಸ್ವಯಂ-ಅನುಮಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ದೂಷಣೆಯ ಈ ಭಾವನೆಗಳು ಕೇವಲ ಬಲಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

‘ಮಾನವ ಬಳಕೆಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ’

ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಈಗಾಗಲೇ ಬಹಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಹಾಸಿಗೆ ಅಥವಾ ಹೋಮ್‌ಬೌಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ನಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರೆ - ನಾನು ನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ ಅಥವಾ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕಾದರೆ ನಾನು ಎಷ್ಟು ನಿರಾಶೆಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ - ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.

"ನಿಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ದೂರು ನೀಡುತ್ತಿರುವಾಗ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ತಮಾಷೆಯಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಇತರರು ಮೊದಲು ನನಗೆ ಹೇಳಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಇತರರು ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕಾಯಿಲೆಗಳನ್ನು "ನಿಭಾಯಿಸಲು ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚು" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.

ನನ್ನ ಕೆಟ್ಟ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನು ಜನರಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ನಾನು ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸಂಗಾತಿ ಮತ್ತು ಮಗುವಿನಂತೆ ನನಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಅವರಿಗೆ ಸಹ, ನಾನು "ಮಾನವ ಬಳಕೆಗೆ ಯೋಗ್ಯನಲ್ಲ" ಎಂದು ತಮಾಷೆಯಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೆಲವು ಹಾಸ್ಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಸತ್ಯವಾಗಿ, ನಾನು ಇದ್ದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಅವಮಾನವಾಯಿತು. ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ನಾನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತೀವ್ರವಾಗಿರುವ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ “ಸಂತೋಷದ ಮುಖ” ಧರಿಸುವ ಅಥವಾ ವಿವರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.

ನನ್ನ ಕೋಪ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಹತಾಶತೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲು ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ನನ್ನ “ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ” ಮನುಷ್ಯನ ಬದಲು ನನಗೆ ಹೊರೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾನು ಹಿಡಿದಿದ್ದೇನೆ.

ನಾವೇ ದೃ he ವಾಗಿರಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ

ಕಳೆದ ವಾರ, ನಾನು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದೆ - ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಚೆಂಡಿನಲ್ಲಿ ಸುರುಳಿಯಾಗಿ ಕಣ್ಣೀರು ಸುರಿಸುತ್ತಾ ನನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಓಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಾನು ನೋಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ನೋಯಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೆ, ಅದರಲ್ಲೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಾನು ತುಂಬಾ ಯೋಜಿಸಿದ್ದ ದಿನದಲ್ಲಿ ಹಾಸಿಗೆ ಹಿಡಿದಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ.

ಆದರೆ ನನ್ನ ಸಂಗಾತಿ ನನ್ನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಕಾಲಿಟ್ಟಾಗ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಏನು ಬೇಕು ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದೆ. ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ನಾನು ಅಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದರು.

ಅವರು ಹೊರಟುಹೋದಾಗ, ನಾನು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಭಾವಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ಇನ್ನೂ ನೋಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದು ಹೇಗಾದರೂ ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ವಹಣಾತ್ಮಕವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ.

ಆ ಕ್ಷಣವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ನಾನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುವ ಸಮಯಗಳು ಸಹ ನನ್ನ ಸುತ್ತಲಿರುವ ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸಮಯಗಳು - ನಾನು ಬಯಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯ ಕೂಗು ಮತ್ತು ಇದು ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ಯಾರಿಗಾದರೂ ದೂರು ನೀಡುವುದು - ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತು ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದು.

ನಾನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ನನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಶ್ರೇಣಿಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು, ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಕಚ್ಚಾ ಆಗಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿ.

ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಬಂದಿರುವ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬಿಚ್ಚಿಡುವ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಆಶಾವಾದಿಯಾಗದಿರುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿ ಎಂದು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ.

ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ನಾನು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸ್ವಭಾವದವನು - ಭಾವನೆಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ವರ್ಣಪಟಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಾನು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಜನರೊಂದಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುತ್ತೇನೆ.

ಪಟ್ಟುಹಿಡಿದ ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ರಾತ್ರೋರಾತ್ರಿ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮುಂದಿನ ಬಾರಿ ಚಿಕಿತ್ಸಕ ಅಥವಾ ಉತ್ತಮ ಸ್ನೇಹಿತನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನನಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ ಎಂಬುದು ನನ್ನ ಆಶಯ.

ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಾವು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ವರ್ಣಪಟಲವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅರ್ಹರು - ಮತ್ತು ಅದು ನಮಗೆ ಹೊರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಎಂಜಿ ಎಬ್ಬಾ ಕ್ವೀರ್ ಅಂಗವಿಕಲ ಕಲಾವಿದರಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವುದನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಕಲೆ, ಬರವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಂಜಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಆಂಜಿಯನ್ನು ಅವರ ವೆಬ್‌ಸೈಟ್, ಅವಳ ಬ್ಲಾಗ್ ಅಥವಾ ಫೇಸ್‌ಬುಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು.